CRITIQUES DE LA PENSÉE CHOMSKYENNE

CRITIQUES DE LA PENSÉE CHOMSKYENNE

 Définition et fondements de la pédagogie critique en éducation

Bien que la conception éducative chomskyenne s’appuie grandement sur les principes humanistes décrits plus haut, il apparaît tout aussi évident que la défense, par Chomsky, de principes tels que la liberté d’expression et la pensée critique relie sa philosophie éducative au mouvement contestataire de la pédagogie critique. En effet, plusieurs des valeurs humanistes présentées dans les sections précédentes sont partagées par ce courant pédagogique : voyons maintenant quelles sont ces particularités théoriques et les liens que nous pouvons dresser entre ceux-ci et la pensée chomskyenne.
Notamment portée par des théoriciens comme Henry Giroux, Joe Kincheloe, Peter McLaren, Micheal Apple et Donaldo Macedo, la pédagogie critique rassemble un vaste éventail de théories, analyses et principes éducatifs initialement influencés par les travaux de Paulo Freire, pédagogue brésilien du XXe siècle. Faisant partie des principaux fondateurs théoriques de ce mouvement, Giroux décrit ainsi la pédagogie critique comme « an educational movement, guided by passion and principle, to help students develop consciousness of freedom, recognize authoritarian tendencies, and connect knowledge to power and ability to take constructive action » (Giroux, 2010, para. 1), les notions de conscience, de liberté, de reconnaissance de l’autorité et d’action pratique étant primordiales dans ce mouvement pédagogique.
Mais au-delà d’une définition unique, les principales caractéristiques de la pédagogie critique, présentées par Winton en 2006, représentent ensemble une liste de buts et de méthodes définissant l’objectif premier de ce mouvement pédagogique, soit la libération des étudiants de l’oppression politique, sociale et économique, les rapports sociaux étant ici compris dans une optique marxiste que nous exposerons plus en détail dans la section suivante. Les quinze caractéristiques fondamentales suivantes permettent sans doute une meilleure présentation de la pédagogie critique; ainsi, ce mouvement se caractérise par 1- une éducation anticolonialiste, 2- le rôle important du savoir indigène propre à chaque culture, 3- l’identification des sources de pouvoir, 4- la reconnaissance de la nature politique de l’éducation, 5- la compréhension du politique dans la connaissance, 6- la justice et l’égalité dans l’éducation, 7- le rejet du déterminisme économique, 8- la diminution de la souffrance comme but de l’apprentissage, 9- la fin de l’éducation comme système bancaire et économique, 10- le changement dans la relation entre l’enseignant et l’élève ou l’étudiant, 11l’importance de la double identité des enseignants, soit éducateurs et chercheurs, intellectuels, 12- l’éducation comme moyen d’émancipation et de croissance intellectuelle, 13- la reconnaissance et l’action contre les besoins d’un nouveau colonialisme (mondialisation, domination des États-Unis en politique étrangère), 14- l’application d’un cycle critique de praxis et 15- l’identification et la lutte contre l’hégémonie politique et sociale (Winton, 2006). Ces caractéristiques relèvent d’un travail constamment renouvelé, au fil des décennies, entourant la promotion et le constant développement de la pédagogie critique, mouvement relativement jeune dans l’histoire des idées éducatives et de la pédagogie : encore aujourd’hui, plusieurs penseurs et chercheurs poursuivent l’objectif de pousser la pédagogie critique vers une deuxième phase plus éclectique et adaptée aux nouvelles réalités politiques et sociales, dont les buts sont d’allier et partager les différentes recherches en sociologie, politique, psychologie et éducation ainsi que de favoriser la justice sociale.
Dans la poursuite de ces objectifs actuels, The Freire Project, fondé par Joe Kincheloe, est certainement le programme de recherche le plus fécond en matière de pédagogie critique, et répond à quatre objectifs principaux : le support de l’étude de la pédagogie critique en contextes international et indigène, la création d’un centre d’archives pour le dépôt, la production, l’analyse, la numérisation et la distribution électronique des plus importants documents sur l’histoire et le développement de la pédagogie critique, la promotion de la recherche et, finalement, l’éducation et la formation permanentes des intellectuels étudiant ce mouvement pédagogique.

Penseurs critiques influents chez Noam Chomsky (Bakounine et Freire)

Si les conceptions de la nature humaine et de la société de Noam Chomsky relèvent grandement des fondements humanistes présentés aux sections précédentes, les recommandations concrètes et pratiques qu’il propose sont davantage issues de la pédagogie critique et de l’anarchisme, malgré l’étrangeté du fait que le discours « pratique » chomskyen fait nettement moins appel aux références intellectuelles et aux citations de divers philosophes que son discours humaniste, clairement dirigé vers les pensées russellienne et rousseauiste. Il faut donc creuser davantage, mais surtout interpréter certaines idées chomskyennes à la lumière des pensées de Bakounine et Freire afin de dresser un plus juste portrait de ces influences tout de même incontournables. D’abord, de nombreux concepts et théories anarchistes (parfois d’inspiration marxiste) fondent l’optique sociologique et politique par laquelle Chomsky analyse et commente les rapports sociaux et la place de l’individu dans une société : la lutte des classes, l’anticapitalisme, le « socialisme rationaliste critique » (Haupt, 1980, p.93) et la polarisation entre deux principales classes antagonistes ne sont que quelques exemples de ces notions tissant la trame de fond de la grande majorité des écrits politiques chomskyens. Mais c’est plus précisément dans Two conceptions of social organization (1970) que Chomsky dépoussière, critique et révèle concrètement ses adhésions politiques : le penseur y clarifie ses positions et ses points de vue sur quatre idéologies politiques (le libéralisme classique, le socialisme libertaire, le socialisme d’État et le capitalisme d’État), permettant ainsi au lecteur de mieux contextualiser ses différentes critiques et prises de position, et de comprendre les sources politiques des influences critiques de Chomsky en éducation.
Dans cet article, Chomsky annonce d’abord sa sensibilité aux fondements idéologiques du socialisme libertaire (pouvant, selon lui, se rapporter au spectre politique passant du marxisme de gauche à l’anarchisme), avant de s’adonner à un genre de processus d’élimination permettant de préciser ses tendances politiques. Anarchiste avoué, il prend tout de même le pari de relever, dans le libéralisme classique défendu par Humboldt, l’aspect libre et créatif de la nature humaine par lequel l’humain ne peut être conçu comme un outil de production, et développe quelques aspects de sa philosophie politique sur les fondements de cette idéologie qu’il juge, au départ, anticapitaliste. En expliquant comment le développement et la récupération de cette pensée ont pu mener vers une conception capitaliste de la personne « privée », Chomsky trace finalement une croix sur cette avenue politique. Les bases du socialisme libertaire auxquelles il adhère, résidant en une opposition envers la propriété privée de la production et l’organisation de cette dernière par le gouvernement, permettent ensuite de disqualifier le socialisme d’État de sa pensée politique : les idées initiales du libéralisme classique et du socialisme libertaire ont été, toujours de son point de vue, submergées et manipulées par le capitalisme et le socialisme d’État, ces derniers étant liés par l’idée que l’État est répressif et que son action devrait être limitée, alors que le socialisme libertaire intégrerait plus fortement les organisations démocratiques. Autorité, mince apport du public dans les décisions, centralisation du pouvoir, et méfiance envers la prise en main de sa propre liberté par le peuple, telles sont, pour Chomsky, de communes dérives au capitalisme et au socialisme d’État.

Table des matières

Résumé
Abstract
Dédicace
Remerciements
Introduction
CHAPITRE I : LES FONDEMENTS HUMANISTES ET CRITIQUES DE LA PENSÉE ÉDUCATIVE CHOMSKYENNE
1.1 Chomsky et l’humanisme
1.2 L’influence humaniste cartésienne chez Noam Chomsky
1.3 L’influence humaniste russellienne chez Noam Chomsky
1.4 Définition et fondements de la pédagogie critique en éducation
1.5 Penseurs critiques influents chez Noam Chomsky (Bakounine et Freire)
1.6 Collaborateurs critiques chez Noam Chomsky (Macedo et Zinn)
CHAPITRE II : LINGUISTIQUE CHOMSKYENNE ET PHILOSOPHIE DE L’ÉDUCATION
2.1 Conception chomskyenne de la nature humaine
2.2 L’innéisme linguistique chomskyen: les sources de la connaissance
2.3 Critique chomskyenne des méthodes d’enseignement
2.4 Critique chomskyenne des théories psycholinguistiques béhavioristes
2.5 Critique chomskyenne des théories psycholinguistiques piagétiennes
CHAPITRE III : CRITIQUES SOCIOPOLITIQUES CHOMSKYENNES ET PHILOSOPHIE DE L’ÉDUCATION
3.1 Démocratie et égalité au sein du système américain d’éducation
3.2 Critique de politiques gouvernementales américaines
3.3 Critique des stratégies de privatisation du système américain d’éducation
3.4 Le rôle social des universités et des intellectuels selon Chomsky
3.5 Médias et éducation : vers une auto-défense intellectuelle chomskyenne
CHAPITRE IV : CRITIQUES DE LA PENSÉE CHOMSKYENNE
4.1 Les critiques linguistiques : Skinner et Piaget
4.2 Les critiques philosophiques : Foucault
4.3 Les critiques politiques et sociales : Hitchens et Vidal-Naquet
Conclusion
Références générales
Annexe 1 : Entretien personnel avec Noam Chomsky (26 mars 2013)…………………..

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